Spekulationen über Außerirdische sind nicht ganz neu. Im Europa des 17. Jahrhunderts gab es eine lebhafte Debatte über die Existenz von Leben auf anderen Planeten.
Dies war die Folge des Übergangs von einer Ptolemäische Sicht, in der Erde im Zentrum des Universums war und alles um sie kreiste, zu einer Kopernikanische Sicht in dem die Sonne im Mittelpunkt stand und unser Planet zusammen mit allen anderen um sie kreiste.
Daraus folgte, wenn wir nun mehr wie andere Planeten und Monde in unserer Nähe sind und um die Sonne kreisen, dann sind sie mehr wie die Erde. Und wenn andere Planeten wie die Erde sind, dann haben sie höchstwahrscheinlich auch Bewohner. Robert Burtons Bemerkungen in seinem Die Anatomie der Melancholie (1621) waren üblich:
Wenn die Erde sich bewegt, ist sie ein Planet und leuchtet den anderen Bewohnern auf dem Mond und den anderen Planetenbewohnern so wie der Mond und sie für uns auf der Erde leuchten.
Ebenso glaubte der niederländische Astronom Christiaan Huygens (1629–1695), dass Leben auf anderen Planeten eine Folge der sonnenzentrierten Sichtweise von Kopernikus sei. Seine Spekulationen über solche Dinge gingen jedoch von der Lehre vom „göttliche Fülle.“ Dies war der Glaube, dass Gott in seiner Allmacht und Güte, nachdem er Materie in allen Teilen des Universums erschaffen hatte, sich die Gelegenheit nicht verpassen lassen hätte, das gesamte Universum mit Lebewesen zu bevölkern.
In seinem Die entdeckten Himmlischen Welten (1698) vermutete Huygens, dass die Bewohner anderer Planeten wie wir Hände, Füße und eine aufrechte Haltung hätten. Im Übereinstimmung mit der größereren Planeten –insbesondere Jupiter und Saturn – könnten sie jedoch viel größer als wir sein. Sie würden ein geselliges Leben führen, in Häusern leben, Musik machen, über die Werke Gottes nachsinnen und so weiter.
Andere trauten sich weit weniger zu trauen sich über die Natur außerirdischen Lebens zu spekulieren. Joseph Glanvill , neben Isaac Newton Mitglied der Royal Society, vermutete 1676 jedoch war auch nicht bekannt , dass „die Hypothese von der Bewohnbarkeit des Mondes oder der Vermutung nicht beeinträchtigt ist , dass er „tatsächlich bewohnt ist“, so wie Joseph Glanvill 1676 vorschlug.
Gottes Werk
Dass andere Welten bewohnt waren, schien auch eine angemessene Schlussfolgerung aus der frühneuzeitlichen Wissenschaft zu sein, die sich auf Gottes Wirken in der Natur konzentrierte. Dieses Thema wurde ausführlich in der einflussreichsten Arbeit über die Pluralität der Welten im zweiten Teil des 17. Jahrhunderts behandelt, in der des Kopernikaners Bernard Fontenelle. Unterhaltungen über die Pluralität der Welt (Gespräche über die Pluralität der Welten, 1686).
Für Fontenelle gab es eine unendliche Zahl von Planeten und eine unendliche Zahl von bewohnten Welten. Für ihn war dies das Ergebnis der Analogie zwischen der Natur unserer Erde und der anderer Welten, die sich aus dem Kopernikanismus ergab.
Aber es war auch das Ergebnis der Fruchtbarkeit des göttlichen Wesens, von dem alle Dinge ausgehen. Es sei diese Idee „der unendlichen Vielfalt, die die Natur in ihren Werken nutzen sollte“, die sein Buch beherrsche, erklärte er.
Der Same Adams
Doch da gab es ein großes Problem. Wenn es auf dem Mond oder den Planeten intelligente Wesen gab, waren sie dann „Menschen“? Und waren sie und falls durch das Werk Jesu Christi erlöst worden, wie die Menschen auf der Erde?
John Wilkins (1614–1672), einer der Begründer der neuen Wissenschaft, setzte sich mit den theologischen Implikationen des kopernikanischen Universums auseinander. Er war davon überzeugt, dass der Mond bewohnt sei. Er war sich jedoch nicht sicher, ob die Bewohner des Mondes „Adams Nachkommen“ waren.
Wilkins‘ einfache Lösung bestand darin, ihren menschlichen Status zu leugnen. Die Bewohner des Mondes, so schlug er in seinem Die Entdeckung einer Welt im Mond (1638), „sind keine Menschen wie wir, sondern eine andere Art von Geschöpfen, die eine gewisse Proportion und Ähnlichkeit zu unserer Natur aufweisen“.
Auch Fontenelle entschloss sich letztendlich für diese Lösung. Es wäre „ein großer rätselhafter Punkt in der Theologie“, erklärte er, wenn der Mond von Menschen bewohnt wäre, die nicht von Adam abstammen. Er wollte nur für Bewohner argumentieren, schrieb er , „die vielleicht keine Menschen sind“.
Die Existenz von Außerirdischen – Menschen, genau wie wir – bedrohte die Glaubwürdigkeit der christlichen Geschichte von der Erlösung aller Menschen durch das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu Christi. Dies war ein intellektueller Raum, in den sich nur die theologisch Mutigen – oder Dummen – zu wagen wagten.
Es war viel einfacher, die Menschlichkeit der Außerirdischen abzulehnen. Daher entstand unser moderner Glaube, dass Außerirdische nicht wie wir seien, als Lösung für ein theologisches Problem. Sie wurden im wörtlichen und übertragenen Sinne „außerirdisch“. Und daher bedrohlich und zu fürchten.
Ein Produkt des Göttlichen?
Wir leben nicht mehr in einem Universum, das als Produkt göttlicher Fülle angesehen wird. Und auch nicht in einem, in dem unser Planet als Mittelpunkt des Universums betrachtet werden kann. Ironischerweise sind wir dadurch uns selbst fremd geworden: Die moderne „Entfremdung“ ist das Gefühl, in den riesigen Weiten eines gottlosen Universums verloren und verlassen zu sein.
In der Frühen Neuzeit betrachteten wir Außerirdische nicht als Bedrohung. Schließlich waren sie (auch wenn sie keine „Menschen“ waren) ein Produkt göttlicher Güte. In der modernen Welt jedoch verkörpern und externalisieren sie die Bedrohung unserer persönlichen Bedeutung, die sich aus unserer Existenz in einer Welt ohne endgültigen Sinn oder Zweck ergibt. Als Projektionen unserer eigenen Entfremdung jagen sie uns Angst ein, faszinieren uns jedoch weiterhin.
Philip C. Almond, emeritierter Professor für religiöse Gedankengeschichte, Die Universität von Queensland. Dieser Artikel wurde erneut veröffentlicht von Das Gespräch unter einer Creative Commons Lizenz. Lesen Sie die Originalartikel.
